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" Le respect d'un certain stoïcisme, du mépris du danger et de la mort, d'honneur, de courage, de fidélité absolue à la parole donnée; une philosophie qui s'adresse avant tout au gentilhomme, au Bushi. Au bouddhisme, le guerrier puise un sens de sereine confiance dans le destin, un esprit de soumission à l'inévitable. L'acceptation stoïque du danger et de ses conséquences, le dédain de la vie. Au shintoïsme, le Bushi puise les notions de loyauté envers le supérieur, de vénération des ancêtres, de piété filiale, de passivité et de patriotisme. Clef de voûte de cette mentalité, la rectitude, la justice ou Giri est la vertu la plus importante : c'est le devoir pur et simple. La deuxième vertu est le courage ou la disposition à accomplir ce qui est juste. Vivre lorsqu'il est juste de vivre et mourir lorsqu'il est juste de mourir. Le nasake ou bienveillance, vient ensuite. C'est la magnanimité, la pitié, la sympathie, le tout cultivé par la poésie et la musique. Oser vivre quand la vie est plus pénible que la mort, apprendre à ne point se plaindre, malgré les plaintes de l'âme et les souffrances du corps voilà l'ascèse de celui qui suit le bushido."
Pour certains Samouraïs, la pratique d’un art est une manière de révéler au grand jour la vraie nature de son âme transcendantale. C’est une façon de se rapprocher de l’état de plénitude et de détachement matériel prôné par le Shinto.L’homme n’est pas qu’une matière brute animée par la volonté, c’est aussi le siége d’équilibre d’énergies métaphysiques parfois contraires et souvent complémentaires. La discipline, ou soumission volontaire à la juste contrainte, est le premier enseignement du samouraï. L’endurance, la persévérance dans l’effort malgré la peine et la souffrance, sont les seuls compagnons du guerrier pendant son apprentissage qui le mènera à l’impassibilité stoïque dont il se drapera pour affronter les épreuves de sa vie de combattant. Si le Samouraï est dur au mal et s’astreint à une sévère discipline, il n’en est pas moins un homme et un protecteur de son prochain dans le besoin. La générosité et l’altruisme est une seconde nature pour le bushi au même titre que la droiture ou l’honnêteté. Si le maléfique doit être durement châtié, l’innocent doit être préservé. Davantage, La compassion ou l’amour du prochain est le seul garde-fou permettant au porteur de sabre d’approcher la justice et de juger en connaissance de cause et sans faille de la juste attitude. Si pourfendre un ennemi infâme qui fait insulte à la vérité est un impérieux devoir qui ne supporte aucun délai, épargner le pénitent à terre n’en est pas moins important. Le noble samouraï ne retire aucune gloire à pourfendre l’adversaire à terre implorant sa grâce. Bien au contraire, il ressort grandi et auréolé d’honneur s’il l’épargne et conduit le repentant à la lumière de la justice impériale, qui seule, peut décider de sa punition.
"Ne pas emprunter la force d'un autre, ni ne s'essayer à sa propre force; couper les pensées passées et futures, et ne pas vivre dans l'esprit de tous les jours...alors la Grande Voie est devant vos yeux "
" La vraie bravoure s’apprécie à l’aulne de l’utilité. Ne dit-on pas que « Le courage, s’il n’est pas mis au service de la justice, ne peut être considéré comme une vertu » ? "
"Les Samouraïs s'identifiaient à la beauté fragile et éphémère des fleurs du cerisier. La fleur de cerisier ne reste pas accrochée à l'arbre jusqu'à ce qu'elle se fane. Elle tombe dans tout l'éclat de sa beauté, de la même manière qu'un Samouraï imagine qu'il mourra au combat, à la fleur de l'âge."
" Le Katana représente l’âme du combattant honorable. Il ne se vend pas. Il ne se prête pas. Il demeure jusque dans la tombe avec son porteur. En général, les samouraïs conservent le même sabre pendant toute leur vie à moinsqu’il ne soit perdu ou brisé, qu’on ne gratifie son porteur d’une meilleure arme pour service rendu ou mérite particulier. "
「桜が長持ちしません。多くは第二につかまれて、残りは無用です
Other used pseudo
Keiiko